Il y a de nombreux professionnels de santé queer qui s’engagent quotidiennement pour sensibiliser
Texte : Tim van Erp
Photo : Jon Haywood
Vidéo : Andre Kloer
Sa vie est déjà bien remplie, entre son travail et ses études de médecine, mais Fatih Bici a estimé que le rôle d’ambassadeur de Pride était trop important pour dire non. Il tient à s’engager précisément depuis le milieu médical en faveur de la communauté lhbtq+. « Parce qu’on nous apprend que nous n’avons pas le droit d’exister, nous devenons vulnérables aux problèmes mentaux. »
La rainbow badge qu’il porte sur son portrait d’ambassadeur en dit long : Fatih Bici veut s’investir comme Pride Ambassador depuis le milieu médical, « de et pour la communauté lhbtq+ ». Fatih travaille en tant que psychiatre en formation chez Arkin et un jour par semaine comme médecin-assistant dans sa propre Praktijk Bici. Dans son travail, il se concentre sur la thérapie transculturelle et la communauté queer.
Comme il travaille beaucoup et poursuit ses études jusqu’en 2027, il a dû réfléchir avant d’accepter le mandat d’ambassadeur. « Un immense honneur, mais je suis assez occupé, et l’ambassadeurschap demande évidemment de l’engagement. J’ai dû me demander : est-ce réalisable ou est-ce que je vais m’en surcharger ? » Sa conclusion fut claire : « C’est trop important pour moi. Il y a encore beaucoup d’ignorance et de stigmatisation au sujet de la communauté lhbtq+ parmi les médecins, que ce soit en termes d’identité de genre ou de santé sexuelle par exemple. Alors que dans une consultation nous avons précisément une » safe space à créer pour pouvoir aborder ce type de sujets. »
C’est pourquoi ce trentenaire s’engage pour améliorer les choses à ce niveau. « J’entends parfois des récits de personnes qui ont été traitées de manière transphobe ou homophobe par un médecin ; ça ne devrait plus exister. De plus, on nous dit souvent comment nous devons ressentir ou nous comporter. Mais cela n’est pas questionné. Et c’est précisément ce qui est nécessaire. » Il plaide pour plus de sensibilité chez les médecins et pour une plus grande visibilité des personnes lhbtq+ dans le secteur de la santé. « Il y a beaucoup de professionnels de santé queer qui travaillent chaque jour à sensibiliser. J’espère qu’ils oseront davantage prendre position de manière militante ; par exemple en dénonçant les injustices, le racisme ou la discrimination quand ils les observent en pratique. »
En consultation, Fatih se retrouve « dans différentes mondes ». « C’est aussi formateur pour moi. Prenez quelqu’un en pleine psychose : il peut me dérouter par son raisonnement, car il n’est pas dans la même réalité que moi. Je dois alors me demander : peux-je imaginer comment fonctionne ta pensée ? L’important est d’admettre la présence de différentes vérités — tant que la conversation a lieu. »
La communauté queer subit beaucoup d’exclusion, de stigmatisation et de discrimination. Et cela a des conséquences dès l’enfance. « On nous apprend que nous n’avons pas le droit d’exister. Développer sa propre identité est donc semé d’obstacles, ce qui nous rend très vulnérables aux problèmes mentaux, principalement au développement de la haine de soi. » Cette impact négatif sur le développement identitaire limite la construction de l’estime de soi et de l’amour-propre, explique Fatih. « Je le reconnais bien chez moi, dans mon entourage et chez mes patients. Une grande part de ma thérapie consiste à retrouver cette estime et cet amour de soi, de sorte que l’identité cesse d’être un obstacle et devienne finalement une source de force. »
Coming-out comme filtre
Fatih a grandi à Amsterdam Nieuw-West, enfant de parents turcs. Dès l’âge de onze ans, il savait qu’il était attiré par les garçons. Il n’avait pas encore de mot pour cela : « Je ne savais pas du tout ce que voulait dire être gay. » En grandissant dans une famille et un environnement islamiques, il craignait de perdre des gens s’il faisait son coming-out.
Son exploration s’est surtout déroulée en ligne. Mais ce monde numérique ressemblait beaucoup moins à celui d’aujourd’hui. « Quand je vois à quel point les adolescents sont déjà ouverts à un âge précoce sur leur orientation ou leur identité de genre… c’est tellement spécial et inspirant. Les choses ont beaucoup changé en mieux. À l’époque, on n’en parlait pas aussi ouvertement qu’aujourd’hui. Mon processus d’acceptation a été long. Je n’osais pas le partager avec des amis : j’avais peur d’être traité différemment ou de me retrouver seul. »
À dix-huit ans, il a fait son coming-out, y compris auprès de ses parents. « J’ai perdu quelques amis, mais pas tous. J’en garde un souvenir positif. En réalité, mon coming-out a servi de filtre : ceux qui étaient vraiment mes amis et ont essayé de me comprendre sont restés. » Il est toujours en contact avec sa famille. « À la maison, on ne parlait pas d’homosexualité. Les choses comme ‘tu ne peux pas être homo, c’est haram’ venaient surtout de certains amis ou voisins. Ça a été difficile pour mes parents. C’était quelque chose de nouveau pour eux, ils ne connaissaient pas ça. Mes parents ont grandi dans une autre culture et un autre environnement dominants. J’étais la première personne dans leur vie à être ouvertement homosexuelle. »
C’est pourquoi le processus a commencé pour ses parents à un moment où lui-même en était déjà occupé depuis des années. « Ils ne m’ont pas rejeté et j’en suis très heureux. Nous sommes en contact et je les vois régulièrement. Ils ont fini par l’accepter. Mieux encore, nous en sommes arrivés à pouvoir en parler. Quand j’évoque le sujet, il y a de l’espace pour en discuter, cela ne se coupe pas net. Récemment, j’ai eu besoin d’en parler : c’était surtout parce que nous n’en avions pas parlé depuis un moment et je voulais vérifier s’ils avaient des questions ou s’ils ne comprenaient pas quelque chose. Créer du lien, donc. Nous l’avons fait, avec mes petits frères de 18 et 21 ans présents. Ils sont tout à fait ok avec ça. »
Nouvelle vision de la foi
Fatih précise que son objectif n’a jamais été d’exiger l’acceptation totale de ses parents. « Je ne peux pas non plus l’exiger de qui que ce soit. De personne, d’ailleurs. J’attends néanmoins du respect. Que je puisse être qui je suis et m’exprimer comme je le souhaite. Cet espace-là, je le laisse aussi aux autres. »
Fatih poursuit : « Dans l’émancipation queer blanche, on entend souvent : ‘Sois fier de toi, assume-toi !’ Mais ce n’est pas la meilleure option pour tout le monde : cela peut créer des situations dangereuses ou vous faire perdre toute votre famille et vos amis. Ce n’est donc pas nécessairement le bon message à diffuser. Je pense en revanche que chacun doit être fier de soi et se traiter avec bienveillance. Mais je ne suis pas celui qui va te dire comment faire. Je comprends d’où vient ce message, mais beaucoup de personnes lhbtq+ ne s’y reconnaissent pas. Et par conséquent ne se reconnaissent pas non plus dans la communauté. »
Après son coming-out, Fatih a développé pour lui-même une nouvelle vision de l’islam. « J’ai dû réapprendre ce que ma foi signifie pour moi. Aujourd’hui, je sais que pour moi, il s’agit de l’intention derrière le comportement d’une personne. Peut-être que certains n’approuvent pas deux hommes ensemble, mais leur intention est l’amour. »
Il sait qu’il existe des personnes qui ont une vision différente de l’homosexualité, mais il reçoit surtout des réactions positives à son ouverture. « En partie parce que les interviews que j’ai donnés, notamment au COC et à Winq, circulent surtout au sein de la communauté lhbtq+. Par le passé, j’ai parfois débattu avec des voisins, par exemple. Ils n’étaient pas toujours d’accord avec moi, mais ça va. Pour moi, l’important est que la conversation ait lieu. Que ces différents mondes se rencontrent. Si quelqu’un en tire une leçon, tant mieux. Mais d’abord, il faut que nous parlions. »
Ambassadrice Pride depuis 2025
